파키스탄 운동
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1. 개요
파키스탄 운동은 20세기 초 영국령 인도에서 무슬림을 위한 독립 국가 파키스탄을 건설하려는 정치적 운동이다. 19세기 영국의 교육 개혁으로 시작된 무슬림의 소외, 전인도 무슬림 연맹 결성, 라호르 결의안 채택 등을 거치며 전개되었다. 무함마드 알리 진나, 알라마 이크발 등이 주요 인물로, 파키스탄 건국에 큰 영향을 미쳤다. 파키스탄 운동은 파키스탄의 사회, 문화, 정체성에 깊은 영향을 미쳤으며, 오늘날까지도 파키스탄의 역사와 국가 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 하고 있다.
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라호르 결의는 1940년 전인도 무슬림 연맹에서 채택된 결의로, 영국령 인도 내 무슬림을 위한 별도의 국가 건설을 목표로 무슬림 다수 지역을 중심으로 독립 국가 구성, 소수 민족 권리 보호, 자치와 주권 보장 등의 내용을 담고 있다. - 파키스탄 운동 - 킬라파트 운동
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| 파키스탄 운동 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 주요 목표 | 인도 무슬림을 위한 독립적인 국가 건설 |
| 관련 주제 | 파키스탄 문화 |
| 배경 | |
| 역사적 맥락 | 영국령 인도 시기의 무슬림 정치 운동 |
| 주요 이념 | 이슬람 민족주의, 두 민족 이론 |
| 주도 세력 | |
| 주요 조직 | 전인도 무슬림 연맹 |
| 지도자 | 무함마드 알리 진나, 리아콰트 알리 칸, 파티마 진나, 알라마 이크발 |
| 지식인 | 사이이드 아흐마드 칸 |
| 주요 사건 | |
| 주요 사건 | 라호르 결의안, 직접 행동의 날, 인도 분할 |
| 이념적 기반 | |
| 두 민족 이론 | 힌두교도와 무슬림은 분리된 민족이라는 이념 |
| 알리가르 운동 | 무슬림 교육 및 정치적 권익 옹호 운동 |
| 이크발의 사상 | 이슬람 부흥과 독립 국가 건설 주장 |
| 반대 세력 | |
| 주요 반대 세력 | 전인도 국민회의, 데오반디 학자, 알라 바크시 및 기타 애국적인 무슬림 |
| 영향 | |
| 결과 | 파키스탄 건국 |
| 현재 | 파키스탄의 국가 정체성 및 정치에 지속적인 영향 |
2. 역사적 배경
19세기 초, 매콜리 경의 급진적인 교육 개혁으로 영어와 같은 서구 언어, 서양사, 서양 철학이 도입되면서 큰 변화가 일어났다.[10][11] 아랍어, 튀르키예어, 페르시아어 등 종교 연구는 국립대학교에서 금지되었고, 1835년 영어는 교육 매체이자 공식 언어가 되었다.[11]
전통적인 힌두교 연구와 이슬람 연구는 영국 왕실의 지원을 받지 못했고, ''마드라사''는 ''와크프''(재정 기부)를 잃었다.[10][11]
벵골 르네상스의 영향으로 힌두교 인구가 인도 민간 행정부에서 요직을 얻는 동안, 무슬림 가문은 영국 대학에 자녀를 거의 보내지 않았다. 1930년 무하마드 이크발은 알라하바드 연설을 통해 파키스탄 건국의 씨앗을 뿌렸다.[12]
무슬림은 농업 종사자와 군인이 많았고, 힌두교도는 금융가와 사업가로 성장하면서 계급 갈등은 종교적 색채를 띠었다. 사예드 아흐마드 칸은 이슬람 문화 위에 서구식 민족주의를 덧씌워 인도 무슬림의 문화적, 종교적 실체를 분리주의 정치 세력으로 전환시켰다. 인도 무슬림의 가치, 문화, 전통은 인도 아대륙의 무슬림 정복 시기 이슬람화에서 비롯되었다.[13]
전인도 무슬림 연맹은 1906년 사예드 아흐마드 칸의 지원을 받아 설립되었다.[14] 커존 경이 벵골 분할로 무슬림에게 동부 지역 다수 지위를 부여하자,[15] 벵골 재통합에 반발하는 힌두교 시위가 다카에서 일어났고, 이를 계기로 연맹이 설립되었다.
1909년 민토 백작은 인도 의회법을 공포하고, 아가 칸 3세가 이끄는 무슬림 대표단을 만나 요구에 동의했다.[16][17][18][19]
1937년까지 무슬림 연맹은 인도 무슬림 엘리트들의 조직으로 남아 있었다. 이후 대중 동원을 시작했고, 1940년대, 특히 라호르 결의안 이후 무슬림 대중에게 인기 있는 정당이 되었다.[21][22] 진나의 지도 아래 회원 수는 200만 명 이상으로 증가했으며, 그들의 관점은 더욱 종교적이고 심지어 분리주의적이 되었다.[23][24]
2. 1. 영국 식민 통치와 무슬림의 소외
19세기 초, 매콜리 경의 급진적인 교육 개혁은 영어와 라틴어 같은 서구 언어, 서양사, 서양 철학을 도입하고 가르치는 데 많은 변화를 가져왔다.[10][11] 종교 연구와 아랍어, 튀르키예어, 페르시아어는 국립대학교에서 완전히 금지되었다. 1835년에는 영어가 교육 매체이자 페르시아어를 대체하는 공식 언어가 되면서, 페르시아어를 기반으로 경력을 쌓은 사람들에게 불리하게 작용했다.[11]전통적인 힌두교 연구와 이슬람 연구는 더 이상 영국 왕실의 지원을 받지 못했고, 거의 모든 ''마드라사''가 ''와크프''(재정 기부)를 잃었다.[10][11]
파키스탄 건국이라는 아이디어는 영국령 인도 내 무슬림 소수 지역, 특히 무슬림 문화의 중심지였던 우타르프라데시에서 압도적인 지지를 받았다. 무슬림 연맹은 연합 주에서 처음으로 발판을 마련했으며, 이곳에서 지도부의 상당 부분을 배출했다.[97][98][99]
2. 2. 초기 무슬림 개혁 운동
사예드 아흐마드 칸은 파키스탄 운동에 영감을 주었다. 벵골 르네상스의 영향으로 힌두교 인구가 인도 민간 행정부의 요직을 차지하는 동안, 영국 대학에 자녀를 보낸 무슬림 가문은 거의 없었다. 1930년, 무하마드 이크발은 알라하바드 연례 회의에서 연설을 했는데, 이는 파키스탄 건국의 씨앗을 뿌린 것으로 평가받는다.[12]
계급 갈등은 종교적 색채를 띠었는데, 무슬림은 주로 농업 종사자와 군인이었던 반면, 힌두교도는 금융가와 사업가로 성장했다. 스피어에 따르면 "산업화된 인도는 무슬림에게 힌두교 인도"를 의미했다. 사예드 아흐메드 칸은 인도 무슬림의 문화적, 종교적 실체를 분리주의 정치 세력으로 전환시키고, 이슬람 문화 위에 서구식 민족주의를 덧씌웠다. 인도 무슬림의 가치, 문화, 전통은 인도 아대륙의 무슬림 정복 시기 인도 인구의 이슬람화에서 비롯되었다.[13]
2. 3. 전인도 무슬림 연맹의 결성과 초기 활동
사이드 아흐마드 칸의 지원을 받아 1906년 알리가르 운동의 일환으로 전인도 무슬림 연맹이 결성되었다.[14] 벵골 분할 이후 커존 경이 무슬림에게 동부 지역 다수 지위를 부여하자,[15] 벵골 재통합에 반발하여 다카에서 대규모 힌두교 시위가 일어났고, 이를 계기로 전인도 무슬림 연맹이 설립되었다.1909년 민토 백작은 인도 의회법을 공포하고, 아가 칸 3세가 이끄는 무슬림 대표단을 만나 이들의 요구에 동의했다.[16][17][18][19] 각 지역을 비례적으로 대표하는 35명의 대표단 명단은 다음과 같다.
| 지역 | 대표 |
|---|---|
| 봄베이 | 아가 칸 3세 경 (대표단장), 사이드 사르다르 알리 칸, 이브라힘 바이 아담지 피르바이 |
| 알리가르 | 나와브 모신-울-물크 |
| 무라다바드 | 나와브 와카르-울-물크 |
| 델리 | 물비 하피즈 하킴 아잘 칸 |
| 알라하바드 | 물비 사이드 카라마트 후세인, 사이드 압둘 라우프, 사이드 나비울라 |
| 파트나 | 물비 샤리푸딘, 칼리파 사이드 무하메드 칸 바하두르[20] |
| 람푸르 | 압둘 살람 칸 |
| 러크나우 | 라에스 무하메드 아흐타샴 알리 |
| 알리가르 | 무하마드 무잠밀라 칸, 하지 무하메드 이스마일 칸, 사히브자다 압타브 아흐메드 칸 |
| 캘커타 | 셰자다 박티아르 샤, 칸 바하두르 사이드 아미르 하산 칸, 물비 압둘 라힘 |
| 샤푸르 | 말리크 우마르 하야트 칸 티와나 |
| 라호르 | 칸 바하두르 무하메드 샤 딘, 칸 바하두르 미안 무하마드 샤피 |
| 마이멘싱 | 칸 바하두르 사이드 나와브 알리 차우드리 |
| 무르시다바드 | 나와브 바하두르 미르자 슈자아트 알리 바그 |
| 파트나 | 나와브 나시르 후세인 칸 바하두르, 사이드 무하메드 이맘, 나와브 사르파라즈 후세인 칸 바하두르 |
| 봄베이 | 물비 라피우딘 아흐메드 |
| 마드라스 | 칸 바하두르 아흐메드 무하에딘 |
| 카이르푸르 | 사이드 알라다드 샤 |
| 나그푸르 | 마울라나 H. M. 말리크 |
| 파티알라 | 칸 바하두르 대령 압둘 마지드 칸 |
| 암리차르 | 칸 바하두르 카와자 유수프 샤, 칸 바하두르 셰이크 굴람 사디크 |
3. 파키스탄 운동의 전개
영국령 인도 제국의 펀자브 지방 무슬림들은 힌두교도, 시크교도와 펀자브 정체성을 공유하며 종교보다 이 정체성을 강조했다. 연합당은 1923년 인도 총선, 1934년 인도 총선, 1937년 인도 지방 선거에서 승리하며 펀자브의 힌두교도, 무슬림, 시크교도에게 대중적인 지지를 받았다. 무슬림 펀자브인 파즐-이-후세인과 힌두교 펀자브인 초투 람이 연합당의 지도자였다.[45] 펀자브는 무슬림이 약간 우세했으며, 세속적인 연합당과 시르 시칸다르 하야트 칸이 지역 정치를 지배했다. 연합당은 펀자브 시골 지역에서 후원 정책을 통해 강력한 기반을 구축하여 토지 소유주와 피르(pir)의 충성을 유지할 수 있었다.[46]
무슬림 연맹이 무슬림 표를 대표한다고 주장하려면 연합당이 차지한 다수 의석을 확보해야 했다. 1942년 시르 시칸다르가 사망한 후, 무슬림 연맹은 1937년 선거의 부진을 극복하기 위해 펀자브 전역에서 캠페인을 강화했다.[47] 이 캠페인은 공동체주의를 장려하고 통일된 인도에서 예상되는 "힌두교의 위협"에 대한 두려움을 확산시키는 것이었다.[48] 무슬림 연맹 활동가들은 마을을 방문할 때 공동 기도에 참여하고 금요 예배 후에 회의를 열 수 있도록 허가를 받았다.[46] 쿠란은 집회에서 무슬림 연맹의 상징이 되었으며 투표 서약이 이루어졌다.[46] 알리가르에서 온 학생 250명은 펀자브 무슬림 학생 연맹의 1550명의 회원과 함께 이 지방에서 캠페인을 벌였다.[46] 주요 성과는 무슬림 자트와 구자르를 종족 간의 부족 충성에서 유혹한 것이었다.[46] 연합당은 무슬림 연맹의 종교적 호소력을 억제하기 위해 자체 캠페인에 종교적 상징을 도입하려 했지만, 학생 활동가도 없고 토지 소유주 사이의 지지도 줄어들어 거의 성공을 거두지 못했다.
무슬림 연맹은 피르들을 자신들의 대의에 끌어들이기 위한 노력을 시작했다. 피르는 종교적 지형을 지배했으며, 11세기부터 이 지역에서 선교 활동을 해온 수피 성인으로부터 종교적 권위를 물려받았다고 주장하는 사람들이었다.[46] 20세기에는 대부분의 펀자브 무슬림들이 피르를 종교적 지도자로 여겨 상당한 정치적 영향력을 제공했다.[46] 연합당은 1937년 선거에서 성공하기 위해 피르의 지지를 성공적으로 육성했으며, 무슬림 연맹은 이제 이러한 방식을 복제하려 했다. 무슬림 연맹은 마셰이크 위원회를 만들고 우르스 의식과 사원을 회의 및 집회에 사용했으며 무슬림 연맹에 대한 지지를 촉구하는 파트와(fatwa)를 장려했다.[46]
무슬림 연맹은 통일된 무슬림 충성을 장려하는 것을 목표로 하면서도 비라다리 네트워크를 더 잘 활용하고 원시적인 부족 충성에 호소할 필요가 있음을 인식했다. 1946년에 무슬림 구자르 모두에게 호소하기 위해 특별 구자르 회의를 열었고, 자하나라 샤나와즈를 추방한 것을 뒤집어 아라인 선거구에 호소하고자 했다.[46]
무슬림 연맹의 또 다른 전략은 제2차 세계 대전으로 인해 펀자브에서 겪은 경제 침체를 이용하는 것이었다.[46] 펀자브는 전쟁 기간 동안 인도군 징집병의 27%를 공급했으며, 80만 명에 달해 유권자의 상당 부분을 차지했다. 1946년까지 귀향한 군인 중 20% 미만이 일자리를 찾았다.[46] 무슬림 연맹은 이러한 약점을 이용하여 의회와 마찬가지로 조직 내에서 군인들에게 일자리를 제공했다.[46] 무슬림 연맹이 연합당 정부에 대한 대안, 즉 펀자브 마을 사람들이 겪는 경제적 혼란에 대한 해결책으로 파키스탄을 약속할 수 있는 능력은 선거의 핵심 문제로 확인되었다.[46]
1944년 말 펀자브 총리 말리크 키자르 하야트 티와나와 자신나 사이의 회담 결렬은 많은 무슬림들이 다가오는 선거에서 두 정당 중 하나를 선택하도록 강요했다.[46] 연합당에게 또 다른 타격은 1945년 초 리더였던 시르 초투 람의 사망이었다.
서부 펀자브는 1947년까지 무슬림 다수를 제외하고 소수의 펀자브 시크교도와 힌두교도가 거주했다.[49] 1947년 펀자브 의회는 초과반수 규칙으로 파키스탄을 지지하는 투표를 실시했으며, 이로 인해 많은 소수 힌두교도와 시크교도가 인도로 이주했고 인도에서 온 무슬림 난민은 서부 펀자브와 파키스탄 전역에 정착했다.[50]
영국령 인도의 신드 주에서는 신드 연합당이 힌두교도와 무슬림 간의 공동체적 화합을 증진하여 1937년 인도 지방 선거에서 33석 중 22석을 획득했다.[51]
무슬림 토지 귀족인 '와데라스'와 힌두교 상업 세력인 '바니아스'는 모두 영국령 인도 신드주에서 주로 무슬림인 소작농을 착취하는 데 협력했다. 1936년 봄베이에서 분리된 후 신드에서 치러진 첫 번째 지방 선거에서 경제적 이익은 종교 및 문화적 문제에 의해 뒷받침되는 정치의 필수적인 요소였다.[52] 영국 정책으로 인해 수십 년 동안 신드의 많은 토지가 무슬림에서 힌두교도 손으로 넘어갔다.[53][54] 신드에서 "수쿠르 만질가 분쟁은 신드 지방의 리그 당원들이 의회와 힌두 독립당의 지지에 의존하는 알라 박쉬 숨로 내각을 불안정하게 만들기 위해 조작했다."[52] 신드 무슬림 연맹은 이 문제를 이용하여 버려진 모스크를 무슬림 연맹에 넘겨야 한다고 주장하며 선동했다. 그 결과, 천 명의 무슬림 연맹 당원이 투옥되었다. 결국 정부는 공포심에 굴복하여 모스크를 무슬림에게 돌려주었다.[52]
신드가 봄베이 관할 구역에서 분리되면서 신드 무슬림 민족주의자들은 파키스탄 운동을 지지하게 되었다. 펀자브와 북서 변경주가 무슬림 연맹에 적대적인 정당에 의해 통치되는 동안에도 신드는 진나에게 충성했다.[55] 저명한 신드 무슬림 민족주의자인 G.M. 사이드(신드의 힌두교 및 무슬림 통치자를 모두 존경함)는 1940년대 중반에 전 인도 무슬림 연맹을 탈퇴했지만,[56] 압도적인 다수의 신드 무슬림은 파키스탄 건국을 지지했으며, 이를 자신들의 구원으로 여겼다.[57] 파키스탄 운동에 대한 신드의 지지는 신드 무슬림 사업가 계층이 힌두교 경쟁자들을 몰아내고자 하는 욕망에서 비롯되었다.[58]
무슬림 연맹이 신드에서 가장 강력한 지지를 받는 정당으로 부상한 것은 상당 부분 종교적 '피르' 가문들을 포섭한 것과 관련이 있었다. 무슬림 연맹은 이전에 신드에서 1937년 선거에서 부진했고, 신드 지역 무슬림 정당들이 더 많은 의석을 얻었지만,[59] 1946년 무슬림 연맹이 신드의 '피르'와 '사이드'로부터 얻은 지지는 이 지역에서 발판을 마련하는 데 도움이 되었다.[60]
무슬림 연맹은 노스웨스트 변경주에서 지지를 거의 받지 못했다. 이곳에서는 국민 회의와 파슈툰 민족주의자 지도자인 압둘 가파르 칸이 통일된 인도의 대의를 위해 상당한 지지를 받았다.[61]
독립 기간 동안 이 지역에는 세속적인 파슈툰 지도자들이 이끄는 국민 회의 주도 내각이 있었으며, 이들은 파키스탄 대신 인도에 합류하는 것을 선호했다. 세속적인 파슈툰 지도자들은 또한 인도 합류가 선택 사항이 아니라면 파키스탄보다는 독립적인 파슈툰족 국가의 대의를 옹호해야 한다는 견해를 가지고 있었다.[62] 압둘 가파르 칸의 세속적인 입장은 자미야툴 울라마 사르하드(JUS)와 친(親) 국민 회의(및 친(親) 인도 통일) 자미아트 울레마 힌드, 압둘 가파르 칸의 쿠다이 키드마트가르 사이의 균열을 초래했으며, 이들은 또한 힌두-무슬림 연합을 옹호했다. 중앙 JUH와 달리, 이 지역의 JUS의 지침은 공동체적 색채를 띠기 시작했다. JUS 울라마는 이 지역의 힌두교도를 무슬림에게 '위협'으로 여겼다. 나우셰라의 힌두교 상인들은 무슬림 여성들을 성추행했다는 비난을 받았고, 이 마을에서는 물라들이 반(反) 힌두교 설교를 했다. 또한 1936년 반누에서 힌두교 소녀의 유괴 사건으로 긴장이 고조되었다. 이러한 논란은 이 지역 무슬림 인구 사이에 반(反) 힌두교 정서를 불러일으켰다.[63] 1947년까지 이 지역의 JUS 울라마 대다수는 무슬림 연맹의 파키스탄 구상을 지지하기 시작했다.[64]
1947년 영국으로부터 파키스탄이 독립하기 직전, 영국은 NWFP에서 유권자들이 파키스탄 또는 인도에 합류할지 선택할 수 있도록 국민 투표를 실시했다. 국민 투표는 1947년 7월 2일에 실시되었고, 투표는 1947년 7월 6일에 시작되었으며, 국민 투표 결과는 1947년 7월 20일에 공개되었다. 공식 결과에 따르면, 등록 유권자 572,798명 중 289,244명(99.02%)이 파키스탄 지지표를, 2,874명(0.98%)만이 인도 지지표를 던졌다. 국민 투표의 총 투표율은 1946년 선거의 총 투표율보다 15% 적었다.[65][66] 동시에 다수의 쿠다이 키드마트가르 지지자들이 국민 투표를 보이콧했으며, 파키스탄 운동 지지자들에 의한 힌두교 및 시크교 유권자에 대한 협박도 보고되었다.[67]
영국 통치 식민지 인도에서 발루치스탄은 수석 위원 성과 번왕국 (마크란, 라스 벨라 및 카란 포함)을 포함했으며, 이들은 파키스탄의 일부가 되었다.[70] 국민의 의지를 결정하기 위해 차기에서 조브 (발루치스탄 북부)까지 국민투표가 시행되었고, 그 결과 무슬림 연맹이 승리했다.[71] 1947년 6월 29일, 주의 샤히 지르가와 쿠에타 시의 비공식 구성원들은 만장일치로 파키스탄에 합류하기로 합의했다.[72] 그러나 샤히 지르가는 투표 전에 칼라트주의 구성원을 잃었다.[73] 당시 발루치스탄 무슬림 연맹 회장이었던 라피 셰이크에 따르면, 카지 무함마드 이사는 진나에게 "샤히 지르가는 대중의 민심을 전혀 대변하지 않는다"고 알렸으며, 칼라트주의 구성원은 "투표에서 제외되었고, 영국의 일부 대표만 투표했으며, 영국의 일부는 쿠에타, 나시라바드 테실, 누시키 및 볼란 지역의 임대 지역을 포함했다"고 한다.[73] 국민투표 이후, 1947년 6월 22일 칼라트 칸은 샤히 지르가 구성원과 발루치스탄의 임대 지역의 사르다르들로부터 편지를 받았는데, 그들은 "발루치 민족의 일부로서 칼라트주에도 속해 있으며" 발루치스탄의 파키스탄 가입 문제가 발생할 경우, "칼라트주의의 일부로 간주되어야 하며 (영국) 발루치스탄이 아니어야 한다"고 밝혔다.[73] 이는 번왕국 칼라트에서 투표가 있었는지에 대한 의문을 제기했으며, 그 합의는 여전히 논쟁의 여지가 있다.[73]
인도 지지 의회는 힌두교도와 일부 무슬림의 지지를 받았으며, 지리적 및 인구 통계적 제약으로 인해 이 주가 독립 인도로 포함될 수 없다는 것을 감지하고, 발루치스탄과 NWFP와 같은 다른 무슬림 다수 주에서 분리주의 세력을 장려하기 시작했다.[74]
칼라트는 1948년 3월 27일 전 인도 라디오의 도움과 일련의 협상 및 관료주의 끝에 마침내 파키스탄에 가입했다.[75] 아흐마드 야르 칸의 가입 문건 서명으로 그의 형제인 압둘 카림 왕자가 1948년 7월에 형제의 결정에 반대하여 반란을 일으켰다.[76][77] 아가 압둘 카림 발로치 왕자와 무함마드 라힘은 1950년까지 군대에 대한 비전통적인 공격으로 도쉬트-e-잘라완을 이끌며 무기를 내려놓기를 거부했다.[76] 비록 왕자들은 발루치스탄의 나머지 지역으로부터 지원을 받지 못한 채 고독한 싸움을 벌였다.[78]
다카는 1906년 전인도 무슬림 연맹의 발상지였다. 파키스탄 운동은 벵골 무슬림 인구 사이에서 매우 인기가 있었다.[79] 동벵골 출신에는 카비루딘 아흐메드, 압둘 할림 구즈나비 경, 안와르-울 아짐, 후세인 샤히드 수라와르디, 조겐드라 나트 만달, 카와자 나짐딘, 누룰 아민을 포함한 무슬림 연맹의 저명한 정치가와 활동가들이 있었으며, 그들 중 다수는 나중에 파키스탄의 총리가 되었다. 벵골 분할 이후, 이 지역에서 폭력이 발생했는데, 이는 주로 콜카타와 노아칼리에 국한되었다.[80]
파키스탄 역사가들은 수라와르디가 벵골이 파키스탄이나 인도에 가입하지 않고 분할되지 않은 독립 국가가 되기를 원했다고 기록했다. 무슬림 연맹의 거센 비판에도 불구하고, 진나는 수라와르디의 주장의 타당성을 깨닫고 독립 벵골이라는 아이디어에 암묵적인 지지를 보냈다.[81][82] 그럼에도 불구하고, 인도 국민 회의는 1947년 벵골 분할을 결정했으며, 이는 이후 몇 년 동안 추가로 비준되었다.
1940년대 파키스탄 운동 당시, 서부 버마의 로힝야 무슬림들은 자신들의 지역을 동파키스탄에 병합 및 통합하려는 야망을 품었다.[83] 1948년 1월 버마의 독립 전, 아라칸의 무슬림 지도자들은 파키스탄의 파키스탄의 창시자인 진나에게 자신들의 마유 지역을 곧 창설될 파키스탄에 병합하는 것을 도와달라고 요청했다.[83] 두 달 후, 북 아라칸 무슬림 연맹이 아캬브(현대: 시트웨, 아라칸 주의 수도)에서 결성되었으며, 이 또한 파키스탄과의 병합을 요구했다.[83] 그러나 진나가 거절한 것으로 알려지면서 이 제안은 실현되지 못했다.[83]
파키스탄의 아이디어는 영국령 인도의 무슬림 소수 지역, 특히 무슬림 문화의 중심지인 우타르프라데시에서 압도적인 지지를 받았다. 무슬림 연맹은 연합 주에서 처음으로 발판을 마련한 것으로 알려졌으며, 이곳에서 지도부의 상당 부분을 배출했다.[97][98][99]
파키스탄 운동의 주요 사건들은 다음과 같이 정리할 수 있다.연도 사건 1849 펀자브 병합 1850 신드를 제외한 서파키스탄 모든 주에서 우르두어가 공용어가 됨 1857 인도 독립 전쟁 1878 마흐무드 하산 데오반디에 의한 Thamratut-Tarbiyat 결성 1885 인도 국민 회의 결성 1901 펀자브 분할 1905 벵골 분할 1906 심라 대표단, 전인도 무슬림 연맹 창설 1909 자미아툴 안사르 결성, 민토-몰리 개혁 1911 벵골 분할 무효화 1913 Nizaratul Maarif al-Qurānia 결성 1913–20 실크 편지 운동 1914–18 제1차 세계 대전 1916 러크나우 협약 1919 자미아트 울레마-에-힌드 결성, 잘리안왈라 바그 학살, 몬태규-체름스포드 개혁, 롤라트법 1919–22 킬라파트 운동 1922–29 힌두-무슬림 폭동 1927 델리 무슬림 제안 1928 네루 보고서, 사이먼 위원회 1929 진나의 14개 조항, 마질리스-에-아흐라르-에-이슬람 결성 1930 강력한 펀자브 그룹의 의회 탈퇴, 알라마 이크발 연설 1931 카슈미르 저항 운동 1930–32 원탁 회의 1932 1932년 공동 판결 1933 파키스탄 민족 운동, 파키스탄 선언 / 지금 아니면 영원히 팜플렛 1935 인도 정부법 1937 선거, 11개 주 중 7개 주에서 의회 통치, 펀자브와 벵골에서 강력한 반의회 정부 수립 1938 마다니-이크발 논쟁, 벵골 출신 A. K. 파즐룰 후크가 무슬림 연맹에 합류, 진아 시칸다르 협약, 피르푸르 보고서 1939-45 제2차 세계 대전 1939 의회 내각의 사임과 비의회 권력자들의 절호의 기회 1940 파키스탄 결의안, 3월 19일 라호르 하크사르 학살 1942 인도 운동과 비의회 세력의 추가적 공간 확보, 크립스 사절단 1944 간디-진나 회담 1945 자미아트 울레마-에-이슬람, 심라 회의 1946 내각 사절단 - 통합 인도를 위한 마지막 영국 노력, 내각 사절단 계획 이후 직접 행동의 날, 임시 정부 발족, 아자드 카슈미르 임시 정부 구성으로 카슈미르 탈퇴 운동 1947 6월 3일 분할 계획, 파키스탄 건국
3. 1. 라호르 결의와 파키스탄 독립 요구
무슬림 연맹은 라호르 결의를 통해 인도 북서부와 동부에 독립적인 무슬림 국가를 건설할 것을 공식적으로 요구했다. 1940년 라호르의 이크발 공원에서 열린 제27차 무슬림 연맹 연례 회의에 약 10만 명이 모인 가운데 무하마드 알리 진나는 다음과 같이 연설했다.[27]
> 힌두교도와 무슬림은 서로 다른 종교, 철학, 사회 관습, 문학에 속해 있다... 힌두교도와 무슬림은 서로 다른 역사적 근원에서 영감을 얻는다는 것이 분명하다. 그들은 서로 다른 서사시, 서로 다른 영웅, 서로 다른 에피소드를 가지고 있다... 이 두 민족을 하나의 국가로 묶는 것은, 한쪽은 수적으로 소수이고 다른 한쪽은 다수인데, 불만을 키우고 결국 그러한 국가의 정부를 위해 세워질 수 있는 모든 구조를 파괴할 것이다.
무슬림 연맹은 신드, 펀자브, 발루치스탄, 북서 변경 주 및 벵골을 포함하는 독립적인 무슬림 국가를 "완전히 자율적이고 주권적인" 국가로 만들 것을 공식적으로 약속했다. 이 결의안은 비무슬림에 대한 보호를 보장했다. 벵골의 당시 수석 장관 A. K. 파즐룰 후크가 발의한 라호르 결의는 1940년 3월 23일에 채택되었으며, 그 원칙은 파키스탄 최초의 헌법의 기초가 되었다.
이러한 라호르 결의는 파키스탄 운동의 중요한 이정표가 되었다.
3. 2. 제2차 세계 대전과 파키스탄 운동
제2차 세계 대전이 발발하자 영국 총리 네빌 체임벌린은 독일과의 전쟁을 선포했고, 총독 린리스고 경은 인도가 독일과 전쟁 상태임을 발표했다.[30] 인도 국민 회의는 인도와 상의 없이 일방적으로 전쟁에 참전한 것에 항의하며 모든 선출직에서 사임했다.[31] 반면, 무슬림 연맹은 이를 "해방과 감사의 날"로 선언하며 영국의 전쟁 노력을 지지했다.[31] 무슬림 연맹은 영국에 비밀 각서를 보내 무슬림을 대표하는 유일한 조직으로 인정해 줄 것을 조건으로 전쟁을 지원하겠다고 밝혔다.[31]
인도 국민 회의와 무슬림 연맹은 전쟁에 대해 서로 다른 입장을 보였다. 인도 국민 회의는 인도 아대륙 전체에 독립을 부여하지 않으면 영국을 지원하지 않겠다고 했지만,[33] 무슬림 연맹은 정치적, 인력 지원을 통해 영국을 적극적으로 지원했다.[33] 무슬림 연맹 지도자들의 영국식 교육, 훈련, 철학은 영국 정부와 무슬림 연맹을 더욱 가깝게 만들었다.[33] 진나는 의회가 협력하지 않자 영국의 전쟁 노력을 지원했다.[33] 영국 정부는 1940년에 무슬림에게 헌법 승인 없이는 권력 이양을 하지 않겠다고 약속했지만, 이 약속은 지켜지지 않았다.[33]
1942년, 마하트마 간디는 인도 독립 요구 운동을 벌였지만, 무슬림 연맹은 윈스턴 처칠에게 "분할한 다음 떠나야 한다"고 조언했다.[33] 간디와 웨이벌 총독 간의 협상은 실패했고, 1944년 진나와 간디 간의 회담도 결렬되었다.[33] 제2차 세계 대전이 끝나갈 무렵, 무슬림 연맹의 파키스탄 운동 추진과 간디의 인도 독립 운동은 처칠에게 압력을 가했다.[33] 미국과 소련의 지배가 부상하고 인도 전역에 불안이 고조되자, 웨이벌은 1945년에 총선을 실시했다.[33]
1940년대에 진나는 인도 무슬림의 지도자로 떠올랐으며, ''카이드-에-아잠''('위대한 지도자')으로 불렸다. 1945년 총선에서 무슬림 연맹은 무슬림 할당 의석 496석 중 434석(무슬림 투표의 약 87.5%)을 확보하며 승리했다. 이는 파키스탄 독립 국가 건설 공약의 결과였다. 자와할랄 네루가 이끌던 인도 국민 회의는 인도를 분할하는 것에 반대했지만, 결국 분할은 불가피해 보였다.[34]
3. 3. 인도 분할과 파키스탄의 탄생
1947년 인도 독립법에 따라 영국령 인도 제국은 인도와 파키스탄으로 분리 독립되었다. 이 과정에서 대규모 인구 이동과 폭력 사태가 발생했다. 무함마드 알리 진나는 파키스탄의 초대 총독으로 취임했다.[34]
인도 분할 이전, 1944년 진나와 마하트마 간디는 회담을 가졌으나 합의에 이르지 못했다. 진나는 무슬림 대표 자격으로 협상에 나섰지만, 간디는 인도 국민 회의만이 무슬림을 포함한 모든 인도를 대표한다고 주장하며 이를 거부했다.[33] 간디는 영국으로부터 독립을 먼저 달성한 후, 무슬림 다수 지역에서 국민 투표를 통해 파키스탄 문제를 해결하려는 C. R. 공식을 제안했지만, 진나는 즉각적인 파키스탄 건국을 선호하며 이를 거부했다.
1945년과 1946년에 치러진 총선과 지방 선거에서 진나가 이끄는 무슬림 연맹은 대부분의 무슬림 표를 확보했다. 진나는 이 결과를 전체 무슬림 민족의 분할 요구와 별도의 파키스탄 국가 건설 요구로 해석했다.
1946년, 영국은 인도의 헌법적 지위를 결정하기 위해 대표단을 파견했다. 대표단은 인도에 세 개의 그룹을 형성하는 계획을 제안했지만, 인도 국민 회의는 지역 분리를 거부했다. 진나는 이 계획에 동의했지만, 결국 인도 분할은 불가피해졌다.[34]
4. 파키스탄 운동의 주요 인물
파키스탄 운동에는 다양한 지도자와 활동가들이 참여했다. 이들은 각자의 위치에서 파키스탄 건국을 위해 노력했다.
| 주요 인물 |
|---|
| 초두리 라흐마트 알리 |
| 아슈라프 알리 타나위 |
| 샤비르 아흐마드 우스마니 |
| 자파르 아흐마드 우스마니 |
| 아가 칸 3세 |
| 사르다르 압두르 라브 니쉬타르 |
| 무하마드 자파룰라 칸 |
| 후세인 샤히드 수라와르디 |
| 조겐드라 나트 만달 |
| A. K. 파즐룰 후크 |
| 굴람 비크 나이랑 |
| 카와자 나짐딘 |
| 잘랄 웃 딘 잘랄 바바 |
| 초두리 나시르 아흐마드 말히 |
| 무하마드 아리프 칸 라즈바나 시알 |
| 자파르 알리 칸 |
| 라아나 리야카트 알리 칸 |
| 파티마 진나 |
| 압둘라 하룬 |
무함마드 알리 진나는 무슬림 연맹의 지도자로 파키스탄 건국에 핵심적인 역할을 하였다. 알라마 이크발은 무슬림의 정체성과 독립 국가의 필요성을 일깨웠다. 리아콰트 알리 칸을 포함한 여러 인물들이 파키스탄 운동에 참여하여 힘을 보탰다.
발루치스탄 지역은 무슬림 연맹의 노력으로 파키스탄에 합류하게 되었다.[72] 카지 무함마드 이사는 진나에게 샤히 지르가가 대중의 민심을 대변하지 않는다고 알렸다.[73] 안주만-i-와탄 발루치스탄과 같이 통합 인도를 지지하는 세력도 있었다.[68][69] 칼라트 칸은 샤히 지르가 구성원과 발루치스탄 임대 지역 사르다르들로부터 발루치 민족의 일원으로서 칼라트주에 속해야 한다는 편지를 받았다.[73] 칼라트의 파키스탄 가입은 1948년 3월 27일에 이루어졌으나, 이후 압둘 카림 왕자의 반란이 일어나기도 했다.[76][77]
4. 1. 무함마드 알리 진나
Muhammad Ali Jinnah영어는 무슬림 연맹의 지도자로서 파키스탄 운동을 이끌었으며, 파키스탄의 국부로 추앙받는다. 그는 분리 독립된 파키스탄 건국을 위해 헌신했다.[23][24]1940년대에 진나는 인도 무슬림의 지도자로 떠올랐으며, 대중적으로 ''카이드-에-아잠''('위대한 지도자')으로 알려졌다.[34] 1945년 인도 총선에서 무슬림 연맹은 파키스탄의 독립 국가 창설을 공약으로 내걸고, 이를 허용하지 않을 경우 분리 독립하겠다는 암시적인 위협과 함께 무슬림 할당 의석 496석 중 434석(무슬림 투표의 약 87.5%)을 확보하고 승리했다.[34]
1946년 선거에서 무슬림 연맹은 중앙 및 지방 의회에서 무슬림 투표의 과반수와 무슬림 할당 의석을 획득하여 UP와 비하르와 같은 무슬림 소수 주에서 펀자브와 NWFP와 같은 무슬림 다수 주에 비해 뛰어난 성과를 거두었다. 무슬림 연맹은 무슬림에게 할당된 총 492석 중 429석을 차지했다. 따라서 1946년 선거는 인도 무슬림이 파키스탄 창설에 대해 투표해야 하는 사실상의 국민 투표였으며, 무슬림 연맹이 승리한 국민 투표였다.[60]
진나가 인도 무슬림의 유일한 대변인으로 떠오르면서 영국은 진나의 견해를 고려할 수밖에 없었다. 그러나 영국은 인도가 분할되는 것을 원치 않았고, 이를 피하기 위한 마지막 노력으로 내각 사절단 계획을 마련했다. 1946년 내각 사절단 계획은 분산화되었지만 통일된 인도를 권고했고, 이는 무슬림 연맹은 수용했지만 국민 회의는 거부하여 인도 분할의 길을 열었다.[60]
무함마드 알리 진나는 다음과 같이 연설했다.
4. 2. 알라마 이크발
علامہ اقبال|알라마 이크발ur은 철학자이자 시인으로서 무슬림의 정체성과 독립 국가 건설의 필요성을 역설했다.[12] 그의 사상과 시는 파키스탄 운동에 큰 영향을 미쳤다. 1930년 무하마드 이크발은 알라하바드 연례 회의에서 연설을 하였는데, 이 연설은 파키스탄이라는 분리된 국가를 창설하는 씨앗을 뿌린 것으로 평가받는다.[12]4. 3. 리아콰트 알리 칸
무하마드 알리 진나가 이끄는 무슬림 연맹은 1945년과 1946년에 인도에서 치러진 총선과 지방 선거에서 대부분의 무슬림 표를 확보했다.[61] 진나는 이 결과를 전체 무슬림 민족의 분할 요구와 별도의 파키스탄 국가 건설 요구로 해석했다.[61] 1946년 선거에서 무슬림 연맹은 중앙 및 지방 의회에서 무슬림 투표의 과반수와 무슬림 할당 의석을 획득했으며, 무슬림에게 할당된 총 492석 중 429석을 차지했다.[61] 따라서 1946년 선거는 인도 무슬림이 파키스탄 창설에 대해 투표해야 하는 사실상의 국민 투표였으며, 무슬림 연맹이 승리한 국민 투표였다.[61]이러한 승리는 벵골의 농촌 농업 종사자들의 지지와 신드와 펀자브의 지주들의 지원에 힘입어 이루어졌다.[61]
4. 4. 기타 주요 인물
- 초두리 라흐마트 알리
- 무하마드 알리 진나
- 무하마드 이크발
- 아슈라프 알리 타나위
- 샤비르 아흐마드 우스마니
- 자파르 아흐마드 우스마니
- 아가 칸 3세
- 리야카트 알리 칸
- 사르다르 압두르 라브 니쉬타르
- 무하마드 자파룰라 칸
- 후세인 샤히드 수라와르디
- 조겐드라 나트 만달
- A. K. 파즐룰 후크
- 굴람 비크 나이랑
- 카와자 나짐딘
- 잘랄 웃 딘 잘랄 바바
- 초두리 나시르 아흐마드 말히
- 무하마드 아리프 칸 라즈바나 시알
- 자파르 알리 칸
- 라아나 리야카트 알리 칸
- 파티마 진나
- 압둘라 하룬
5. 파키스탄 운동의 사회적, 문화적 영향
사예드 아흐마드 칸의 철학과 두 민족 이론은 파키스탄 운동에 큰 영향을 주었다.[100] 알리가르 무슬림 대학교를 통한 서구 사상의 전파는 운동의 시작을 알렸으며, 무하마드 빈 카심은 '최초의 파키스탄인'으로 불리기도 한다.[103]
독립 이후 리아카트 알리 칸이 파키스탄 총리가 되었으나, 벵골어 운동과 같이 언어 문제로 인한 갈등이 있었다.[105][106] 이후 파키스탄은 헌법 개정을 통해 연방 의회 공화국으로 변모했고, 핵 강국이 되었다.[107][108]
5. 1. 무슬림 정체성의 강화
울라마가 파키스탄 운동을 지지한 것은 바렐비와 데오반디 성직자 일부가 구성한 뉴 메디나 구성을 통해서였다.[84] 1946년 선거 운동에서 무슬림 연맹은 '이슬람은 위험에 처했다'라는 구호를 외치며 이슬람 학자들과 수피교도들의 지지를 얻었다.[36] 다수의 바렐비는 파키스탄 건국을 지지했고, 바렐비 울라마는 무슬림 연맹을 지지하는 파트와를 발표했다.[85][86][87] 반면, 후세인 아흐메드 마다니가 이끄는 대부분의 데오반디 울라마는 파키스탄 건국과 2민족론에 반대했다. 후세인 아흐메드 마다니와 데오반디는 무슬림과 힌두교도가 하나의 민족이라는 복합 민족주의를 옹호했다(''복합 민족주의와 이슬람'' 참고).[88] 마다니는 'qaum'(다종교 국가를 의미)과 'millat'(오직 무슬림의 사회적 단결)을 구분했다.[89][90]그러나 영향력 있는 몇몇 데오반디 성직자들은 파키스탄 건국을 지지했다.[91] 아쉬라프 알리 타나위, 무하마드 샤피 데오반디, 샤비르 아흐마드 우스마니, 자파르 아흐마드 우스마니 등이 이러한 데오반디 울라마에 포함되었다.[92] 타나위는 이 운동의 주요 지지자 중 한 명이었다.[93] 그는 무슬림 학자들을 보내 진나에게 종교적 조언과 권고를 했으며,[94] 대부분의 무슬림 연맹 구성원들이 독실한 무슬림이 아니라는 비판을 일축했다. 타나위는 무슬림 연맹을 지지해야 하며, 동시에 종교적으로 더 헌신하도록 조언해야 한다는 입장이었다.[95] 타나위의 제자인 샤비르 아흐마드 우스마니와 자파르 아흐마드 우스마니는 파키스탄 건국에 대한 종교적 지원에 중요한 역할을 했다.[96]
이러한 울라마의 공헌을 인정하여, 샤비르 아흐마드 우스마니는 카라치에서, 자파르 아흐마드 우스마니는 다카에서 파키스탄 국기를 게양하는 영예를 안았다. 카이드-이-아잠 무하마드 알리 진나는 인도의 종교적 분할을 인증한 이슬람 성직자가 있는지 묻는 질문에, 아르슈라프 알리 타나위가 있었고 그의 무슬림 연맹 지지는 충분하다고 대답했다. 바렐비는 파키스탄 제헌 의회에 대표가 없었던 반면, 데오반디는 첫 제헌 의회에 대표를 보냈다.
5. 2. 우르두어의 발전과 보급
우르두어는 파키스탄 운동의 중요한 상징이자 매개체였다. 무함마드 알리 진나를 비롯한 파키스탄 운동 지도자들은 우르두어를 무슬림들의 정체성을 나타내는 언어로 강조하였고, 무슬림 연맹은 쿠란을 우르두어로 번역하여 널리 보급하며 우르두어를 통해 자신들의 주장을 확산시켰다.[46]수피 성인의 후손으로 종교적 권위를 인정받던 피르들은 종교적 지형을 지배했으며, 20세기에는 대부분의 펀자브 무슬림들이 피르를 종교적 지도자로 여겨 상당한 정치적 영향력을 행사했다.[46] 무슬림 연맹은 우르스 의식과 사원을 회의 및 집회에 사용했으며, 무슬림 연맹에 대한 지지를 촉구하는 파트와(fatwa)를 장려했다.[46]
울라마가 파키스탄 운동을 지지한 것은 바렐비와 데오반디 성직자 일부가 구성한 뉴 메디나 구성을 통해서였다.[84] 1946년 선거 운동에서 무슬림 연맹은 '이슬람은 위험에 처했다'라는 구호를 외치며 이슬람 학자들과 수피교도들의 지지를 얻었다.[36] 다수의 바렐비는 파키스탄 건국을 지지했고, 바렐비 울라마는 무슬림 연맹을 지지하는 파트와를 발표했다.[85][86][87]
이러한 노력으로 우르두어는 파키스탄의 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 하였으며, 결국 파키스탄의 국어로 지정되었다.
5. 3. 새로운 국가 정체성의 형성
사예드 아흐마드 칸(1817–1898) 경의 철학적 사상은 파키스탄 운동에 직접적인 영향을 미쳤다.[100] 그의 두 민족 이론은 인도에서 의회 통치 (1937-1939) 동안 더욱 뚜렷해졌다. 1946년에는 북서부와 북동부 인도의 무슬림 다수가 파키스탄의 아이디어에 동의한 것으로 보였는데, 이는 자나를 비롯한 지도자들이 무슬림 연맹을 선호하여 정당을 떠난 결과이기도 했다.[101] 알리가르 무슬림 대학교에서 존 로크, 밀턴, 토머스 페인의 서구 사상이 전파된 것이 파키스탄 운동의 시작을 알렸다.[100] 파키스탄 연구 교과 과정에 따르면, 무하마드 빈 카심은 종종 '최초의 파키스탄인'으로 불린다.[103] 무하마드 알리 자나도 첫 번째 무슬림이 이슬람 관문에 발을 들여놓았을 때 파키스탄 운동이 시작되었다고 칭송했다.[104]1947년 독립 후, 리아카트 알리 칸이 파키스탄 총리가 되면서 파키스탄은 폭력과 격변에 계속 직면했다.[105] 우르두어와 벵골어의 동등한 지위를 둘러싼 문제는 국가의 정치적 이념에 이견을 만들었다.[106] 동파키스탄 비극이 연이어 발생한 이후, 파키스탄은 헌법적으로 재건과 재구성을 계속했으며, 완전한 공화주의로 변모하는 길을 걷기 시작했다.[107] 제13차 수정안 (1997)과 제18차 수정안 (2010)은 이 나라를 의회 공화국으로 바꾸었고, 또한 아대륙의 핵 강국이 되게 했다.[108]
6. 파키스탄 운동과 대한민국
파키스탄 운동은 인도의 무슬림들이 영국으로부터 독립하여 별도의 국가를 건설하려는 운동이었다. 이 운동은 대한민국의 독립운동과 여러 면에서 유사점을 보인다. 두 운동 모두 종교적, 민족적 정체성을 바탕으로 독립 국가를 건설하고자 했으며, 소수 집단의 권익 보호를 중요한 목표로 삼았다.
파키스탄 운동은 사예드 아흐마드 칸과 같은 선구자들의 노력으로 시작되었다. 그는 무슬림들이 벵골 르네상스의 영향으로 힌두교 인구가 더 교육을 받게 되었고, 인도 민간 행정부에서 수익성 있는 직책을 얻을 수 있게 된것에 영향을 받아, 무슬림의 교육과 사회, 정치적 지위 향상을 위해 노력했다. 그의 사상은 무하마드 이크발을 거쳐 무함마드 알리 진나에게 이어져 파키스탄 건국의 이념적 토대가 되었다.
파키스탄 운동은 알리가르 운동, 우르두 운동 등과 같은 초기 운동에서 시작되어, 두 민족 이론을 거쳐 전인도 무슬림 연맹을 중심으로 전개되었다. 이 과정에서 펀자브 대학교와 알리가르 무슬림 대학교 등이 중요한 역할을 했다.
6. 1. 독립운동의 경험 공유
압둘 가파르 칸과 같은 파슈툰 민족주의자 지도자들은 통일된 인도를 지지했다.[61] 이들은 인도 합류가 선택 사항이 아니라면 파키스탄보다는 독립적인 파슈툰족 국가를 원했다.[62] 그러나 자미아트 울레마 힌드는 힌두-무슬림 연합을 옹호한 반면, 이 지역의 JUS는 공동체적 색채를 띠기 시작했다. JUS 울라마는 힌두교도를 무슬림에게 '위협'으로 여겼고, 반(反) 힌두교 정서를 불러일으켰다.[63] 1947년까지 이 지역 JUS 울라마 대다수는 무슬림 연맹의 파키스탄 구상을 지지했다.[64]1947년 영국으로부터 파키스탄이 독립하기 직전, NWFP에서 파키스탄 또는 인도에 합류할지 선택하는 국민 투표가 실시되었다. 1947년 7월에 실시된 국민 투표 결과, 등록 유권자 572,798명 중 289,244명(99.02%)이 파키스탄 지지, 2,874명(0.98%)만이 인도 지지 의사를 밝혔다.[65][66] 그러나 다수의 쿠다이 키드마트가르 지지자들이 국민 투표를 보이콧했으며, 파키스탄 운동 지지자들에 의한 힌두교 및 시크교 유권자에 대한 협박도 보고되었다.[67]
무함마드 알리 지나의 비전은 분할되지 않은 인도의 무슬림이 지배하는 지역에 살았던 일부 힌두교, 시크교, 파르시, 유대교, 기독교인들의 지지를 받았다.[109][110] 벵골 출신의 조겐드라 나트 만달은 독립 파키스탄을 요구하는 힌두교 대표였으며 파키스탄의 건국 아버지 중 한 명이었다.[109] 그는 법무, 사법, 노동 장관을 역임했지만,[109] 이후 사회적 불의와 비무슬림 소수 민족에 대한 편견적인 태도에 실망하여 인도로 돌아갔다.[112]
인도 기독교도 전인도 회의는 인도의 분할과 파키스탄의 창설에 반대했지만,[113] 소수의 기독교인들은 파키스탄 창설에 중추적인 역할을 했다.[114] 빅터 터너 경은 독립 후 국가의 경제, 재정 계획을 담당했으며, 앨빈 로버트 코넬리우스는 라호르 고등 법원 판사 및 법무부 장관으로 재직했다.[115]
6. 2. 민족/종교 정체성과 국가 정체성
파키스탄 운동은 자신의 신념 보호, 평등한 권리, 자유를 헌법에 포함하여 세계 여러 국가에 영감을 주었다. 알리 마즈루이는 남수단의 운동이 주로 무슬림이 거주하는 수단과 주로 기독교와 애니미즘 신봉자가 거주하는 남수단으로 분할되는 결과를 낳았다고 지적했다.[116]유럽에서는 보스니아 헤르체고비나 공화국의 초대 대통령인 알리야 이제트베고비치가 1960년대에 "파키스탄 모델"을 받아들이기 시작하여, 이 이데올로기를 사용하여 보스니아인들을 공격하는 세르비아인들을 소외시켰으며,[117] 그의 저서 ''이슬람 선언''에서 "파키스탄을 전 세계 무슬림 혁명가들이 모방해야 할 모델 국가로 지정했다."[118]
6. 3. 소수 집단의 권익 보호
압둘 가파르 칸과 같은 세속적인 파슈툰 지도자들은 인도와의 통합을 지지하거나, 그것이 불가능하다면 파키스탄보다는 독립적인 파슈툰족 국가를 원했다.[62] 이러한 입장은 자미아트 울레마 힌드와 압둘 가파르 칸의 쿠다이 키드마트가르 사이에 분열을 일으켰다. 지역 JUS 울라마는 힌두교도를 무슬림에게 '위협'으로 간주하며 반(反) 힌두교 정서를 조장했고,[63] 1947년에는 JUS 울라마 대다수가 무슬림 연맹의 파키스탄 구상을 지지하게 되었다.[64]1947년 영국으로부터 파키스탄이 독립하기 직전, 노스웨스트 변경주(NWFP)에서 파키스탄 또는 인도 합류를 묻는 국민 투표가 실시되었다. 1947년 7월 2일에 실시된 투표 결과, 99.02%가 파키스탄 합류를 지지했다.[65][66] 그러나 이 투표는 쿠다이 키드마트가르 지지자들의 보이콧과 파키스탄 운동 지지자들의 힌두교 및 시크교 유권자에 대한 협박 의혹 속에서 진행되었다.[67]
7. 파키스탄 운동의 유산과 현대적 의의
사예드 아흐마드 칸 경(1817–1898)의 철학적 사상은 파키스탄 운동에 직접적인 영향을 미쳤다.[100] 그의 두 민족 이론은 인도에서 의회 통치(1937-1939) 동안 더욱 뚜렷해졌다.[100] 알리가르 무슬림 대학교에서 존 로크, 밀턴, 토머스 페인의 서구 사상이 전파된 것이 파키스탄 운동의 시작을 알렸다.[100] 파키스탄 연구 교과 과정에 따르면, 무하마드 빈 카심은 종종 '최초의 파키스탄인'으로 불린다.[103] 무하마드 알리 자나도 첫 번째 무슬림이 이슬람 관문에 발을 들여놓았을 때 파키스탄 운동이 시작되었다고 칭송했다.[104]
1947년 독립 후, 리아카트 알리 칸이 파키스탄 총리가 되면서 파키스탄은 폭력과 격변에 계속 직면했다.[105] 우르두어와 벵골어의 동등한 지위를 둘러싼 문제는 국가의 정치적 이념에 이견을 만들었다.[106] 1958년의 군사 쿠데타 이후 1960년대에 급속한 산업화가 이어졌다.[105] 경제적 불만, 불균형한 재정 지불, 지방주의 및 민족주의는 1970년대 초 동파키스탄에서 피비린내 나는 무력 투쟁으로 이어졌고, 결국 동파키스탄은 1971년 방글라데시가 되었다.[106]
동파키스탄 비극이 연이어 발생한 이후, 파키스탄은 헌법적으로 재건과 재구성을 계속했으며, 완전한 공화주의로 변모하는 길을 걷기 시작했다.[107] 제13차 수정안 (1997)과 제18차 수정안 (2010)은 이 나라를 의회 공화국으로 바꾸었고, 또한 아대륙의 핵 강국이 되게 했다.[108]
파키스탄 운동은 파키스탄의 기억 속에서 중심적인 위치를 차지한다. 파키스탄 운동의 건국 이야기는 학교와 대학교의 교과서뿐만 아니라 수많은 기념비에도 담겨 있다.[119] 거의 모든 주요 사건들이 파키스탄의 교과서, 문학, 소설에서도 다루어진다.[119] 따라서, 8월 14일은 파키스탄에서 가장 중요하고 기념되는 국경일 중 하나이다.[120]
''미나르-에-파키스탄''은 수만 명의 방문객을 끌어모으는 기념비이다.[122] ''미나르-에-파키스탄''은 파키스탄의 탄생을 기억하도록 사람들에게 기억을 투영하는 역할을 계속하고 있다.[122]
파키스탄의 역사학자 발리 나스르는 이슬람 보편주의가 애국심, 의미, 그리고 국가의 탄생을 형성하는 파키스탄 운동의 주요 원천이 되었다고 주장한다.[124] 많은 파키스탄인들에게 진나의 역할은 현대판 모세와 같은 지도자로 여겨진다.[125]
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